Одновременно, ноосферизм направлен на устранение определенных недостатков в советском социализме. Задумываясь над вопросом, почему марксистско-ленинская теория в своем развитии, после того, как появилось учение о ноосфере В.И.Вернадского, несмотря на то, что в 50-х – 60-х – 70-х годах ХХ века в СССР оно было осмыслено и подхвачено для решения глобальных экологических проблем, развития представлений о коммунистическом обществе такими советскими учеными, как чл.-корр. АН СССР В.А.Ковда, академик АН СССР А.Л.Яншин, академик АН СССР Н.Н.Моисеев, академик АМН СССР В.П.Казначеев, академик АН Молдавской ССР А.Д.Урсул, известный ученый-палеонтолог и писатель И.А.Ефремов, известный генетик Н.В.Тимофеев-Ресовский, и список этот охватывает десятки фамилий крупных советских ученых, – не приняла в систему своих оснований учение о ноосфере, как это, например, сделал в свое время К.Маркс и Ф.Энгельс по отношению к учению о видах и естественном отборе Ч.Дарвина, – я отвечаю: именно вследствие «материальной доминанты в советском социализме», «недоучета в целом в коммунистическом учении проблем социоприродного взаимодействия и гармонии, экологической этики», которые «обедняли их» (Субетто А.И. Ноосферизм, 2001, с. 9). Собственно говоря, в цитируемых выше положениях, направленных на развитие исторического материализма, Р.И.Косолапова присутствует этот же вывод.

И именно это пренебрежение именно к этой стороне человеческого развития – стороне, которая особенно ярко заявила о себе в переживаемую нами историческую эпоху, наблюдается в статье Ю.П.Белова, ведь на «поприще ума» нам, в XXI веке, нельзя не только «отступать», но более того, нам надо наступать, развивать, опережая в отношениях нашего ума, интеллекта, разума, науки, образования к изменяющемуся миру на определенный временной «лаг», чтобы не оказаться похожими на «цепь слепых» падающих за своим «слепым поводырем» в пропасть небытия на известной картине Брейгеля Старшего. А ведь реакция на процессы, определяющие развитие глобального экологического кризиса, по данным академика В.П.Казначеева, запаздывает на 15-25 лет и определяет феномен, названный им «интеллектуальной черной дырой».

За период после кончины В.И.Вернадского в январе 1945 года в СССР – России произошло становление Ноосферной научной школы парадигмального уровня, т.е. такой научной школы, которая через развитие системы теоретических взглядов на становление «эпохи Ноосферы» (понятие Н.Н.Моисеева), раскрытие законов и закономерностей, определяющих механизмы и историческую, эволюционную необходимость такого становления, меняет всю современную научную картину мира и представления о логике будущей истории человечества, если оно проявит свой разум и волю в решении проблемы выхода из исторического тупика, обозначенного первой фазой Глобальной Экологической Катастрофы.

Для аргументации этого вывода мною была подготовлена и издана в этом, 2012-ом, году монография «Ноосферная научная школа в России: итоги и перспективы». По ней вместе с профессором В.Н.Бобковым на базе этой монографии был написан совместный научный доклад, представленный в июне 2012 года на Конференции ООН в Рио-де-Жанейро «РИО+20», посвященной 20-летию мобилизации усилий человечества на поиск оснований устойчивого развития в XXI веке. В книге был представлен генезис российской Ноосферной научной школы, дана характеристика таких локальных научных школ, как «школа Н.Н.Моисеева», «школа В.П.Казначеева», «школа А.Д.Урсула», «школа Ноосферизма», выделены такие научные направления в рамках этой школы, далекие еще от завершения, как «социальная экология», «ноосферная кибернетика», «гомеостатика» и другие, развитие которых связано с такими именами известных ученых, как В.Г.Афанасьев, Н.Ф.Реймерс, М.М.Камшилов, В.Н.Санатовский, В.Т.Пуляев, А.В.Трофимов, В.Д.Комаров, Э.В.Гирусов, А.Г.Назаров, Б.Г.Кухаренко, В.Н.Бобков, А.А.Горбунов, В.Н.Василенко, С.И.Григорьев, В.И.Патрушев, Е.М.Лысенко, Г.М.Иманов, И.К.Лисеев, Е.П.Борисенков, В.Ю.Татур, А.Е.Кулинкович, В.А.Зубков, В.В.Дмитриев, А.И.Чистобаев и многие другие.

Ноосферная научная школа, на мой взгляд, и стала основой разворачивающейся вернадскианской революции в системе научного мировоззрения. Исследованию феномена «вернадскианская революция» была посвящена специальная научная конференция в 2003 году и выпущена по ее материалам капитальная коллективная монография «Вернадскианская революция в системе научного мировоззрения – поиск ноосферной модели будущего человечества». Ноосферная тематика под тем или иным ракурсом освещения присутствовала почти на всех съездах Петровской академии наук и искусств в 90-х годах и в начале первого десятилетия XXI века. Функционирует ноосферное отделение в Российской академии естественных наук. Группа видных ученых и конструкторов – академиков Российской академии естественных наук – подготовила и опубликовала в форме капитальной монографии «Проект «Ноосферные транспортные системы Сибири и Дальнего Востока» (2005). Директором Института экономики Национальной академии наук Беларуси П.Г.Никитенко в 2006 году была выпущена объемная научная монография «Ноосферная экономика и социальная политика: стратегия инновационного развития» (2006). По моей инициативе и под моим руководством, начиная с 2007 года проводятся регулярно в Санкт-Петербурге Международные Научные Ноосферные Северные Форумы «Ноосферизм: арктический взгляд на устойчивое развитие России и человечества», а с 2009 года – ежегодно научные конференции «Ноосферное образование в евразийском пространстве». По их материалам уже создана многотомная монографическая библиотека (по данной тематике). В России, начиная с середины 90-х годов ХХ века, развернулось движение по внедрению специальных образовательных программ по ноосферной тематике в практику школ и вузов. Появились работы по ноосферной парадигме социального управления развитием регионов в России, Беларуси и на Украине. В Санкт-Петербурге создана Ноосферная общественная академия наук, имеющая в своих рядах более 120 человек действительных членов из докторов и кандидатов наук, выдающихся деятелей культуры, образования, искусства.

Я специально сделал такой обзор, чтобы показать, насколько неадекватным реальностям и истинному состоянию развития теории ноосферы и ноосферного социализма является содержание представленных взглядов на «Ноосферизм Вернадского» у Ю.П.Белова.

Есть еще один момент, важный для нашего анализа, он состоит в том, что учение о ноосфере, а вернее определенные системы представлений о ноосфере, пытаются приладить к проблеме защиты «общества Капитала» некоторые ученые и политические деятели. Примером могут служить взгляды на ноосферный путь развития известного американского политолога и мыслителя Линдона Ларуша. Более того, очевидно, что идеологическая борьба на поле ноосферной науки и вокруг имени В.И.Вернадского будет обостряться. Об этом свидетельствовали нападки на имя Вернадского и ноосферное научно-образовательное движение в стране «справа» со стороны либералов, в 2005 году отповедь которым я дал в Интернете (и затем опубликовал в виде отдельной книги) в форме «открытого письма-ответа некоторым «борцам» против ноосферизма» под названием: «Ноосферизм: движение, идеология или новая научно-мировоззренческая система?» (2006).

Думаю, что коммунисты XXI века, тем более в России, не могут оставаться в стороне от ноосферной проблематики и разворачивающейся идеологической борьбы на этом поприще, именно потому, что они обязаны своим званием быть интеллектуальным авангардом современности, и не оставаться в стороне от тех сдвигов в современной научной картине мира, которые происходят с нарастающей скоростью. Вот почему ленинский императив, обращенный к коммунистам 20-х годов ХХ века в России – СССР, в начале XXI века звучит еще острее.

Коммунист XXI века должен быть вооружен всеми теми «богатствами», умственными достижениями, которое выработало человечество, его наука и культура за ХХ-й век, и в этом «богатстве» особой жемчужиной или бриллиантом (любая из этих метафор подходит!) блещет все творческое наследие Владимира Ивановича Вернадского, и тем более его учение о биосфере и ноосфере. Это был гений человечества, гений всемирно-исторического масштаба, 150-летие которого мы будем отмечать в 2013 году и я, надеюсь, что будущий 2013-й год будет «Годом Вернадского», в том числе по решению ООН.

Биография, перипетии жизни В.И.Вернадского сложны. Он, как и любой думающий человек на Земле, тем более ученый-мыслитель, ищущий правду и служащий по-рыцарски, с честью, ей, прошел по этой жизни достойно. Бросать обвинения, что он был кадетом, – недостойный прием. Не все сразу приняли большевизм и ленинскую политику в годы Гражданской войны и в период НЭПа, здесь мы можем вспомнить трагическую судьбу Н.Д.Кондратьева, я уже не говорю о разногласиях по поводу поворотов в ленинской политике внутри партии большевиков. Анализ этих трагических поворотов представил в книге «Владимир Ильич Ленин: гений русского прорыва человечества к социализму» (2010), где, кстати, проложил своеобразный «мировоззренческий мост» от ленинизма к научному социализму в XXI веке в ноосферном формате. Владимир Иванович Вернадский, под воздействием Великой Русской Социалистической революции, как честный ученый, эволюционировал в сторону социализма, но эволюционировал по-своему, через учение о ноосфере. И это тоже диалектика внутреннего развития самого человека, как честного мыслителя-правдолюба.

«Битва за марксизм-ленинизм», на которую правильно указывает Ю.П.Белов, есть не только борьба за утверждение основных его положений в политике и стратегии коммунистической партии, есть не только привнесение марксистско-ленинской теории в рабочее движение, в процесс борьбы за социализм, но и самое главное – есть развитие марксизма-ленинизма в соответствии с особенностями, противоречиями переживаемой исторической эпохи.

Примером такого развития в начале ХХ века стал сам ленинизм – и как развитие марксизма в эпоху империализма, и как самостоятельное явление, базирующееся на русской культуре и духовности, на русских традициях демократизма.

В начале ХХ века марксизм раскололся на два течения – «европейское» и «русское». В борьбе против Ленина и ленинизма К.Каутский, Г.В.Плеханов, Л.Троцкий и др., в том числе – меньшевики, отстаивали по-своему чистоту марксизма, считая, что большевизм есть отклонение от положений марксизма. На чем базировались оппоненты Ленина? На устаревшем марксистском положении, что переход к социализму, социалистическую революцию может совершить только страна развитого капитализма, к типу которых относили Англию, США, страны Западной Европы, в первую очередь – Германию и Францию. Россия, которая делала только первые шаги на пути движения к капитализму, оставаясь в основном крестьянской страной, с доминирующим феодальным укладом, считалась не готовой для социалистической революции.

Гениальность Ленина в том и состоит, что он, будучи мощным ученым и мыслителем, а не только революционером, смело перешагнул через это устаревшее марксистское положение.

Переход капитализма в стадию империализма требовал развития марксизма. Определенной смелый шаг в это направлении сделала Р.Люксембург в работе «Накопление капитала» (1908), в которой показала, что цикл расширенного воспроизводства экономики Запада не может быть замкнутым на собственной основе (в рамках своей страны, как это было заложено в форме аксиомы в «Капитале» К.Марксом) и требует впрыскивания огромных средств извне. Это марксово предположение о замкнутости расширенного воспроизводства капитала, писала Р.Люксембург, неприемлемо для самой модели Маркса и ведет к ложным заключениям. «Ибо, оказывается, – писал по этому поводу С.Г.Кара-Мурза, – что цикл расширенного воспроизводства не может быть замкнут только благодаря труду занятых в нем рабочих, за счет их прибавочной стоимости. Для него необходимо непрерывное привлечение ресурсов извне капиталистической системы (из деревни, из колоний, из «третьего мира»). Дело никак не ограничивается «первоначальным накоплением», оно не может быть «первоначальным» и должно идти постоянно. В своей книге Р.Люксембург показывает, что, во-первых, что для превращения прибавочной стоимости в ресурсы расширенного воспроизводства необходимы покупатели вне зоны капитализма… Во-вторых, как пишет Р.Люксембург, «капиталистическое накопление зависит от средств производства, созданных вне капиталистической системы… непрерывный рост производительности труда… требует неограниченного использования всех материалов и всех ресурсов почвы и природы в целом… начиная с момента своего зарождения капитал стремился привлечь все производственные ресурсы всего мира» (Ленинская теория империализма и современная глобализация, книга 1, СПб., 2003, с. 104, 105).

Эту линию теоретической рефлексии Р.Люксембург завершил Владимир Ильич Ленин в своей гениальной работе «Империализм как высшая стадия капитализма» (1916), в которой привел множество данных о масштабах изъятия ресурсов из зависимых стран, фактически – колоний, финансовым капиталом Запада, то есть через неэквивалентный обмен на рынке товаров.

Капитализм, исходя из этого, империалистичен по своей природе, он не может воспроизводить себя полностью на собственной основе, для этого ему нужны колонии. И в этом плане он есть «утопия», он есть «утопия» в смысле своей паразитарной сущности, которая «живет» за счет своего империализма и колоний.

Империалистичность – родовое качество капитализма. Появление теории империализма Ленина это новый шаг в развитии марксизма и одновременно диалектическое снятие марксизма XIX века, на позициях которого остались многие критики ленинизма, т.е. обновление марксизма, а это и есть развитие марксистской теории.

Начало ХХ века ознаменовалось появлением власти финансового капитала, «треста банков», который устремляется установить свою монополию власти над всем капиталистическим хозяйством, а через него через власть над колониями – над всем миром. В.И.Ленин формулирует три важнейших вывода для понимания природы империализма: первое – это то, что «империализм есть эпоха финансового капитала и монополий, которые всюду несут стремления – к господству, а не к свободе», формируя «реакцию по всем линиям»; второе – это то, что монополизация финансового капитала, в первую очередь финансового капитала США, олицетворяемого кланами Рокфеллеров и Морганов, есть создание «единого, всемирного треста», образом которого он подчеркнул, выражаясь современным языком, что империализм несет в себе тенденцию к созданию единой мировой империалистической системы (к империалистической глобализации), в которой выделяются: «метрополия» в лице США, Великобритании, стран Западной Европы, и «периферия» в виде всех остальных стран, которая по сути представляет собой мировую колонию; третье – это усиление неравномерности развития в эпоху империализма, что влечет за собой антикапиталистические и социалистические революции в странах, испытывающих наибольшее угнетение всей системы «всемирного треста» мировой финансовой капиталократии, – в странах «периферии». И счет социалистических прорывов в ХХ веке начался с России в 1917 году. Положение Ленина о возможности победы социалистической революции в России, как отдельно взятой стране, которое входило в конфликт с предыдущими представлениями о логике перехода от капитализма к социализму, вытекало из его теории империализма. Из этого вытекало и ленинское положение о союзниках русской социалистической революции на «Востоке» в лице национально-освободительных, антиколониальных движений и революций.

Ленинизм – это научно-теоретическая система, объединившая в себе теорию империализма и теорию социалистической революции в отдельно взятой стране, вследствие неравномерности развития стран в глобальной системе империализма. В теоретическую структуру ленинизма входит: ленинская теория империализма; развитие научного социализма (исходя из практики социалистического созидания в России); философско-научные основы (развитие диалектики, теория отражения и др.); теория социалистической революции в отдельной взятой стране; положение о союзе рабочего класса и крестьянства как революционной силы и силы созидания (это гениальное открытие В.И.Ленина, положившее конец взглядам многих марксистов – социал-демократов на крестьянство как реакционную социальную силу); теория создания и развития партии нового типа как руководящей силы и социалистической революции, и социалистического созидания; теория строительства социализма в России (плановая система, культурная революция, план ГОЭЛРО, всемирное развитие производительных сил на основе науки и современных технологий и др.); положение о Советах и Советской власти как форме власти Труда – народовластия, как в период революции, так и в период социалистического созидания.

Можно сформулировать тезис – ленинизм есть научная основа перехода человечества к социализму в эпоху империализма.

Что же принципиально нового вносит ленинизм в теорию социалистической революции?

Первое. Переход к социализму от капитализма – мировой системы империализма – происходит не по схеме теории К.Маркса и Ф.Энгельса (т.е. по схеме марксизма XIX века, которая перекочевала в теоретические схемы каутскианства и троцкизма, которые возрождаются у некоторых современных марксистов в России в начале XXI века) – в развитых капиталистических странах, а начинается со стран «периферии». Данное новое положение подтвердила вся история ХХ века.

Если вернуться к схеме Маркса – «социализм приходит на смену капитализму», – то в эпоху империализма эта схема-вывод Маркса видоизменяется в следующую «формулу»: «социализм приходит на смену империализму в его мировом измерении», но начинается эта смена с «периферии» мировой системы империализма (за пределами «метрополии»), причем исторически с определенного места – с России (А.И.Субетто. Владимир Ильич Ленин: гений русского прорыва человечества к социализму, 2010, с. 419). Это по-своему осознал Н.А.Бердяев и проинтерпретировал его так: «Русский коммунизм есть коммунизм восточный. Влияние запада в течение двух столетий не овладело русским народом» (Е.А.Бердяев. Истоки и смысл русского коммунизма, 1990, с. 16).

Второе. Это положение о возможности победы социалистической революции в России, как отдельно взятой стране. Это положение клало «крест» на идее мировой социалистической революции, которая должна была перекинуться в страны Западной Европы, и там обрести свое истинное социалистическое содержание. И история доказала правоту В.И.Ленина и руководимой им партии коммунистов-большевиков. Третье. Это положение о диктатуре рабочего класса и трудового крестьянства в виде власти Советов, которое было развито В.И.Лениным через положение о кооперации крестьянских хозяйств как пути к социализму российского крестьянства. Подчеркну еще раз следующую свою мысль: ленинизм как новая парадигма теории социалистической революции есть диалектическое «снятие» марксистской теории социалистической революции, т.е. ее обновление с учетом реалий эпохи империализма и конкретных исторических условий, расстановки классовых сил в России начала ХХ века. Что оказалось устаревшим, не выдержавшим проверки историей? – Требование, чтобы страна – Россия – прошла полный цикл капиталистического развития, после чего возникнут основания для проведения социалистической революции.

Это положение важно для понимания природы социалистических революций в Китае, во Вьетнаме, Лаосе, на Кубе, в Венесуэле и т.д. В этих странах, как и в России, революции проходили как антикапиталистические, для стран, находящихся в колониальной зависимости, – как антиколониальные, перерастающие в социалистические революции.

При этом переход к социализму происходит многообразными путями с учетом конкретных особенностей – национальных, социально-культурных, конфессиональных, цивилизационных, – и это показала историческая практика ХХ века, да и историческая практика XXI века еще много преподнесет сюрпризов в диалектической логике движения человечества к социализму.

Я остановился на этом подробно, чтобы перекинуть «мост» к нашему времени, к началу XXI века и подчеркнуть, что укрепление марксизма-ленинизма означает его развитие с учетом реалий переживаемой исторической эпохи, т.е. диалектическое «снятие» в самой марксистско-ленинской теории, несущее внутри себя ответы на развивающиеся противоречия начала XXI века.

Чем характеризуется современная эпоха, кроме заполонившей мировую – и научную, и политическую, и публицистическую – литературу проблемы глобализации и разных ее оценок?

Первое. Это Эпоха краха рынка, капитализма и либерализма (Субетто А.И. Эпоха Краха рынка, капитализма и либерализма: ноосферно-социалистический прорыв или экологическая гибель человечества, 2010, 44с.), эпоха перехода человечества к ноосферному социализму как форме своего спасения от экологической гибели, которую несет человечеству глобальный империализм мировой финансовой капиталократии и «рынок», как один из механизмов ее господства, и как стихийная сила разрушения экономик развивающихся стран (в том числе с помощью ВТО) и, самое главное, среды обитания человека на Земле. О том, что технологии на базе частной собственности уничтожают самое главное богатство человечества – экосистемы, предупредил Б.Коммонер в книге «Замыкающийся круг» (1973). Об антиэкологичности рынка и капитализма по-своему писали Н.Ф.Федоров еще в конце XIX века и И.А.Ефремов в романе «Лезвие бритвы» (1960). Есть такое предупреждение в опосредованной форме и у Карла Маркса: культура, которая развивается стихийно, оставляет после себя пустыню. Теперь этот образ «пустыни», т.е. выражаясь по-научному – образ производства рыночно-капиталистическим хозяйством энтропии в природных системах, материализовался в виде первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы.

Второе. Это Эпоха, характеризующаяся, таким образом, тремя фундаментальными противоречиями своего развития.

Первое фундаментальное противоречие – это противоречие между человечеством в рыночно-капиталистической форме своего бытия и Природой – Биосферой и планетой Земля, как суперорганизмами, имеющими свои гомеостатические механизмы (механизмы поддержания определенных параметров внутренней среды и структуры в заданных пределах).

Что значит «первое»? Это значит, что оно, это противоречие, является ведущим в развитии человечества как целостной системы, взаимодействующей через мировое хозяйство со своей «надсистемой» бытия – планетой Земля и всей целостностью Космоса. Одним из первых, среди русских ученых – мыслителей, обратил внимание на этот факт С.Н.Булгаков в своей космической философии хозяйства (С.Н.Булгаков. Философия хозяйства, 1912), введя понятие «метафизического коммунизма мироздания» и подчеркнув встроенность хозяйства человечества на Земле в сложную, организмического типа, систему Космоса, в целом Вселенной, которая накладывает особую ответственность на коллективный человеческий Разум, на его культуру, науку, образование, форму ведения хозяйства. Суть противоречия в том и состоит, что «метафизический коммунизм мироздания» (в другом месте С.Н.Булгаков называет его «физическим коммунизмом бытия») требует от человека, человечества, от человеческого хозяйства и бытия, такого же «коммунизма», встроенного в систему отношений «суперорганизма» Природы или Космоса. Вот почему, на фоне первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы, социалистический императив, вытекающий из диалектического снятия капитализма по основаниям формационной логики К.Маркса (логики исторического материализма), на рубеже ХХ и XXI веков, под воздействие первого фундаментального противоречия обрел содержание ноосферного императива, т.е. императива перехода к управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества (Почему образовательного общества? – Потому что образование становится «базисом базиса» материального и духовного воспроизводства, воспроизводства наукоемкой, интеллектоемкой и образованиеемкой экономики). Рынку, капитализму и либерализму, как идеологии, обслуживающей капитализм, подписала Приговор Ее Величество Природа. В 1991 году группа экономистов под руководством всемирно известных экономистов-экологов Гудленда, Дейли и Эль-Серафи написала по заказу Всемирного банка аналитический доклад, в котором пришла к выводу, напугавшему тогда всех адептов капитализма и либерально мыслящих «корифеев»: в экологически насыщенной нише, которую занимает человечество, рынок, как механизм развития, исчерпал себя.

Еще раз подчеркну: разрешение первого фундаментального противоречия происходит на путях установления ноосферного социализма, а затем – ноосферного коммунизма на Земле. В этом состоит миссия XXI века. Одновременно это означает, что миссия научного марксизма-ленинизма и коммунистов на Земле, состоит не просто в освобождении наемного труда из-под гнета капиталократии (буржуазии), а именно – в спасении человечества от возможной экологической гибели в XXI веке.

Второе фундаментальное противоречие – это противоречие между капитализмом и социализмом в глобальном или мировом масштабе.

Это противоречие появилось сразу же с момента появления Советской России, а потом – СССР, т.е. с момента появления развивающегося социалистического общества.

Социализм появился не только как глобальное отрицание империалистической системы. Возникнув как результат антикапиталистической, переходящей в социалистическую, «русской», рабоче-крестьянской революции (понятие В.И.Ленина), социализм превратился в исторического оппонента капитализму, демонстрируя иную парадигму развития, на иных основаниях и принципах, при доминировании общественной собственности и плановой формы ведения хозяйства, когда рынок играл уже вторичную и подчиненную роль по отношению к закону планомерного развития советской экономики и советского общества.

Социализм прорывает сложившуюся «ткань» империалистической глобализации с «периферии», как писал В.И.Ленин – прорывает в «слабом звене», каким оказалась Россия в начале XX века.

Весь ХХ век прошел под знаком первой волны Глобальной Социалистической Цивилизационной революции. И ее временной откат в 90-х годах ХХ века не есть поражение социализма, а только момент в движении второго фундаментального противоречия, некий момент «отступления», за которым уже в начале XXI века поднимается новая волна второго «наступления» социализма, которое сливается с борьбой против глобального империализма и с борьбой за спасение человечества от экологической гибели, которое становится миссией коммунизма, как науки и как реального движения, в XXI веке.

Первое фундаментальное противоречие, возникшее позже, чем второе фундаментальное противоречие, накладывает на него свою «печать», увеличивает его напряжение.

Третье фундаментальное противоречие – основное противоречие капитализма: противоречие между Трудом и Капиталом. Это противоречие, в условиях первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы, видоизменяется, перерастает в противоречие между Человеком и Капиталом.

Капитал выступает не просто против труда, он расчеловечивает человека, превращая его в капиталоробота, «оденьженного человека». Он выступает против человека, как биологического вида, против всего человечества, обрекая его на экологическую гибель.

Это новая ситуация, это новое теоретическое положение, которого не знала марксистско-ленинская теория в ХХ веке, и которое становится предметом исследования и ее теоретического знания.

За этим стоит проблема развития теории капитализма, особенно с учетом изменений в механизмах его функционирования. Свои решения этой проблемы я дал в основах теории капиталократии и глобального империализма («Капиталократия», 2000; «Глобальный империализм и ноосферно-социалистическая альтернатива», 2004; «Манифест борьбы против глобального империализма», 2004, 2006; «Глобальный империализм и капиталократия», 2008). Подчеркну только, что монетарная, электронная революция в функционировании капитала и революция ТНК, которые произошли во второй половине ХХ века, увеличили отчуждение финансового капитала от промышленного капитала и создали особый тип эксплуатации финансовым капиталом промышленного капитала, породили новый тип колониализма – неоэкономического колониализма со своими механизмами эксплуатации стран «периферии», своеобразно «умножили» паразитарную сущность глобального империализма. Сложился строй мировой финансовой капиталократии со встроенной в него «пирамидой ТНК», механизмами энергетической и информационной власти, со стратегиями резкого сокращения численности населения Земли по модели 20% : 80% (модель, озвученная в Отеле «Фермонт», США, в 1995 году). Сама модель «20% : 80%», которую финансовые олигархи сформулировали в США, по которой 80% человечества являются лишними с позиций воспроизводства мирового капитала, только подкрепляет мой вывод о преобразовании противоречия между Трудом и Капиталом в противоречие между Человеком и Капиталом, приобретающее под воздействием первого и второго фундаментальных противоречий глобальный характер.

Поэтому в XXI веке борьба за социализм включает в себя борьбу против глобального империализма и одновременно борьбу за выживание человечества.

Россия – особая цивилизация. Русский народ – ее главный создатель и главный скреп. Она, на геополитической карте мира с учетом логики Истории, – центр устойчивости и неустойчивости мира. Мною показано, что в этом своем цивилизационном качестве она есть своеобразный исторический предиктор (предиктор – понятие «прогностики» как науки и означает прогнозирующую систему), т.е. происходящие в ней исторические события сигналят о том, что ждет весь мир. Поэтому первый прорыв человечества к социализму, происшедший именно в России, не был случайным. Россия, как цивилизация «цивилизационного социализма» («цивилизационный социализм» – это цивилизационные ценности правды, справедливости, общинности или коллективизма, это то, что Лосский назвал «крестьянским социализмом»), вследствие логики движения своих цивилизационных оснований, отбросила капитализм, как «нечто», несущее ей цивилизационную гибель. Это еще надо осознать. Стратегия расчленения России и ее колонизации была сформулирована в недрах финансовой капиталократии в США еще в 80-х годах XIX века. Гражданская война была не столько гражданской, сколько отечественной войной за сохранение российской цивилизации, поскольку интервенция стран Антанты несла на своих штыках расчленение и колонизацию Россию. Это быстро осознали трудящиеся массы. Большевики во главе с Лениным не только защищали Советскую республику, но и спасали Россию от полного уничтожения ее, которое скрывалось в замыслах тех, кто направлял интервенции и «кормил» и вооружал Белые армии.

Капитализм в России начала XXI века – это не капитализм в его классической характеристике, а это колониальная, спекулятивно-компрадорская капиталократия, не способная создать производительную экономику принципиально, живущая за счет «запасов» или «резервов» советской экономики, которые «проедаются», конвертируются в «денежной, долларовый капитал», вывозимый олигархами через оффшоры за границу.

Фактически, капитализм в России невозможен, потому что капитализм, повторяю, на собственной основе – утопия, а в России происходит процесс ее колонизации, превращения ее в сырьевой придаток. Происходит деиндустриализация и деинтеллектуализация экономики и российского общества, рушатся все системы безопасности и жизнеобеспечения, приближая роковой час войны глобального империализма против России, с целью ее окончательного расчленения. Но достичь статус-кво в форме какого-то количества малых государств на территории современной России, оккупированных Западом, не удастся.

Если это произойдет, то здесь разверзнется глобальный военный коллапс «Запада» и «Востока», из которого человечество живым не выйдет.

Поэтому борьба за социализм в России – это борьба не только за сохранение России, как цивилизации, что произошло в начале ХХ века, но теперь уже за сохранение всего человечества.

Россия имеет опыт советской истории, советского социализма. Россия дала миру учение о биосфере и ноосфере В.И.Вернадского. Россия – СССР обеспечила прорыв человека в лице Ю.А.Гагарина, конечно на основе созданной космической инженерии во главе с С.П.Королевым и целой армии гениальных конструкторов и ученых в Космос. Россия призвана обеспечить прорыв человечества к ноосферному социализму, к ноосферному устойчивому развитию. Другого не дано.

В статье Ю.П.Белова поставлено много вопросов. Например, такой – а правомерно «навешивать» на понятие «социализм» какие-либо атрибуты? Я отвечаю – правомерно. Социализм в СССР может быть назван «советским» или «русским». Социализм на Кубе – «кубинским». Социализм в Китае – «китайским» или «конфуцианским» и т.п. О чем это говорит – о разнообразии путей движения разных стран и цивилизаций к социализму, конечно, при сохранении инвариантных характеристик, которые отделяют социализм, как общественный строй, от капитализма. Социализм XXI века – это «ноосферный социализм». Атрибут «ноосферный» несет в себе смысл ноосферной миссии социализма XXI века.

За этим стоит еще один вопрос, затронутый в статье Ю.П.Белова и важный для современного развития исторического материализма, – вопрос о соотношении формационного и цивилизационного подходов. Думаю, что нужно вести речь об отношении дополнительности этих подходов, единство которых раскрывает многомерность внутренней логики исторического развития. Главным основанием формационного подхода является способ общественного производства, единство производительных сил и производственных отношений, главным основанием цивилизационного подхода – культурно-исторический архетип (или культурно-исторический социальный генотип; С.Г.Кара-Мурза – это называет «цивилизационный матрицей»). Юрий Павлович Белов в своей работе воспроизводит понятие цивилизации, которое возникло в оппозиции «цивилизация – дикость», и которое отражало европоцентристский взгляд на философию истории, в котором присутствовал момент оправдания империализма и колонизаторской стратегии Запада по отношению к странам и народам Африки, Азии, Американского континента, прикрываемого цивилизаторской миссией. В настоящее время цивилизационный подход, благодаря трудам Н.Я.Данилевского, А.Дж.Тойнби, О.Шпенгнера, Ю.В.Яковца и др., обрел солидные научно-культурно-философские основания. На мой взгляд, соединение формационного подхода с цивилизационным на принципе дополнительности позволяет глубже осознать специфику логики перехода к социализму разных стран, когда они начинают совершать соответствующие, с социалистическим вектором, преобразования.

И именно в этом контексте возникает отношение научного социализма и коммунизма к религии.

Именно вследствие того, что Капитал в своем развитии несет угрозу бытию человечества на Земле, религии, если они исповедуют ценности человеколюбия и природолюбия, становятся естественным союзниками коммунистического движения. Коммунисты должны научиться вести диалог с представителями тех или иных конфессий, тонко вникая в логику противоречий их развития в современную эпоху. Примером могут служить «Беседы о религии» Фиделя Кастро с бразильским священником фреем Бетто, который велся с 1979 по 1985 годов («Беседы о религии. Фидель и бразильский священник Фрей Бетто», 1995, 382с.). Таким же примером является и книга Геннадия Андреевича Зюганова «Святая Русь и кащеево царство» (2003, 263с.), в которой идет поиск тех общих, не только социальных, но и мировоззренческих, оснований, например, в отношении к глобализации, которые позволили бы коммунистам и православным выступить единым фронтом за лучшее будущее России. Это тем более важно, что с учетом оценки, что в России идет процесс становления колониальной капиталократии (А.А.Зиновьев еще в 1990 году назвал будущий результат «перестройки» «колониальной демократией»), борьба за социализм, социалистическую модернизацию и национально-освободительное движение совпадают. Г.А.Зюганов, прибегая к православной лексике, так формулировал задачу перед союзом коммунистов и православных: «…особую важность приобретает единство всех патриотических сил России. Нам противостоит общий враг… Агрессивный глобализм, спешно возводящий под знаменем «нового мирового порядка» либерально-апокалиптическое «царство зверя» – вот наш общий противник».

К этому нужно добавить, что русское православие сохранило в себе ценности «христианского коммунизма» или «коммунизма Христа» по К.Клуге, и именно поэтому Мадлен Оллбрайт, З.Бжезинский объявили необходимость своеобразного «крестового похода» против православия в конце 90-х годов ХХ века. Мне кажется, нужно очень чутко коммунистам относиться к Православию и ко всем конфессиям в России, разбираться в тех непростых процессах, которые идут внутри них. К сожалению, в статье Ю.П.Белова эта линия отсутствует. Мне думается, что, беря на вооружение диалектический закон единства и борьбы противоположностей, часто абсолютизируем борьбу, забывая о единстве, а ведь само единство «единства» и «борьбы» противоположностей в своем движении и есть ключ к пониманию диалектики.

Плохо вяжется также пассаж в статье о «воинствующем материализме» и о «свободе совести» внутри рядов КПРФ. Если человек, ставший коммунистом, – истинно верующий, православный, то очевидно, ему не надо навязывать силой материалистическое мировоззрение. Здесь нужно другое – диалог, спокойный мировоззренческий диспут, при том, что есть общее основание, объединяющее всех, борьба за социализм.

Я еще раз возвращаюсь к главному посылу своей статьи – я поддерживаю общую заботу Юрия Павловича Белова о сохранении действенности марксизма-ленинизма в теоретической вооруженности каждого члена КПРФ.

Но сама эта действенность требует теоретического развития самого марксизма-ленинизма, диалектического и исторического материализма с учетом задач, миссии XXI века. А вопрос самой историей, Природой поставлен пред человечеством жестко и в такой форме: первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы состоялась; процессы ее углубляются; капитализм, рынок, частная собственность на средства производства, либеральное мировоззрение стали преградой на выходе человечества из экологического тупика Истории; возникла «развилка» на «дороге» движения Истории в будущее в XXI веке – один путь, при сохранении основных институтов и базовых ценностей системы глобального империализма, ведет к экологической гибели, а другой – требует смены прокапиталистических, прорыночных, пролиберальных ценностей и оснований бытия на ноосферно-социалистические, обеспечивающие единственную модель устойчивого развития – управляемую социоприродную эволюцию на базе общественного интеллекта и образовательного общества.

Императив выживаемости человечества и России требует ноосферного экологического духовного социализма. О ноосферном измерении социализма сказано выше. Экологическое измерение означает, что социализм как общественный строй решает экологические проблемы, ставит высший приоритет природоохранной, природосберегающей деятельности. Духовное измерение ноосферного социализма отражает принцип примата духовных потребностей над материальными потребностями. Человек ограничивает себя в материальных потребностях ради сохранения и развития природы на Земле, соблюдения законов-ограничений, диктуемых гомеостатическими механизмами Биосферы и Земли – суперорганизмами, частью которых является и само человечество.

Еще раз повторяю – ноосферный социализм по экономическому базису есть классический социализм, но с особой ноосферной миссией, в котором выражается его гуманистическое начало: быть Человеком на Земле – быть носителем социоприродной, в будущем – социо-космической, гармонии. Сама духовность и нравственность становятся в XXI веке ноосферными.

А как же быть с классовым подходом?

Конечно, он сохраняется. Но сохраняясь, он должен сочетаться со стратегической целью борьбы за будущее всего человечества, через переход его к ноосферному устойчивому развитию. Это означает, что очень опасна сама по себе абсолютизация классового подхода, когда он становится своеобразной преградой на пути к пониманию всечеловеческих проблем XXI века, на пути к пониманию, что в условиях противостояния Капитала и Человека расширяется сама социальная база коммунистического движения и социалистической революции в XXI веке.

Поиск коммунистического идеала как идеала справедливого общества, общества освобожденного труда, в котором человек, в соответствии со своими способностями творит, созидает, творя общее благо – благо для всех, когда открываются просторы для образования, сознания и постижения себя и мира, – проходит красной нитью через всю историю человечества, с ее трагедиями, жертвами, войнами и прозрениями человеческой мысли.

Величие Карла Маркса и Фридриха Энгельса состоит в том, что они впервые под этот идеал подвели научную базу, благодаря прогрессу науки за XVII-XIX вв., раскрыв законы и закономерности, ведущие человечество к эпохе коммунизма, к подлинной истории, и поставив дело перехода человечества к социализму на практическую основу.

Величие Владимира Ильича Ленина состоит в том, что он, соединив в себе революционера-практика и гениального ученого-мыслителя, сумел, двигая вперед теорию марксизма, с учетом реалий и противоречий социальной истории России в начале ХХ века, организовав партию нового типа – партию большевиков-коммунистов, сумел вместе с партией поднять трудящиеся массы на победоносную социалистическую революцию и создать первое в мире социалистическое государство – Союз Советских Социалистических Республик.

Величие Иосифа Виссарионовича Сталина состоит в том, что он подхватил историческую эстафету от В.И.Ленина, поднял советское государство на невиданную для российской истории вершину ее могущества и созидания, одержал вместе с советским народом победу над гитлеровским фашизмом и спас народы Европы, и весь мир от фашистского рабства, оставил после себя в стране такой технологический базис, что она через 2 года после его смерти запустила первую в мире атомную электростанцию, а через 5 лет – первый спутник в космос, а через 9 лет – первого человека в космос, облетевшего на отечественном орбитальном аппарате вокруг Земли.

На этом фоне капиталистическая контрреволюция (1992 – 2012гг.), которая не может быть завершена, потому что капитализм в России невозможен (я об этом писал в «Советской России» в статье «Возможен ли капитализм в России?», от 26.07.2012г.), предстает как демонстрация импотентности либерально-рыночной идеологии и философии, своеобразного исторического мародерства, предстает как процесс системной, цивилизационной катастрофы России.

Возврат России к цивилизационному своему историческому пути не имеет других альтернатив, как возрождение социалистического развития, но в новом – ноосферном качестве.

Россия призвана стать духовным водителем человечества на пути Ноосферного прорыва.

Научный Коммунизм XXI века, вбирая в себя весь опыт истории коммунистического идеала, предстает как ноосферный коммунизм. В литературной форме его описал И.А.Ефремов в романе «Час быка» еще в начале 70-х годов ХХ века, незадолго до своей смерти.

Миссия коммунизма и коммунистов в XXI веке – спасти человечество от экологической гибели. Ленинский императив, обращенный к коммунистам, обретает свой новый гуманистический смысл.

Быть коммунистом XXI века – это означает быть гуманистом XXI века, всей своей деятельностью, революционной борьбой способствовать победе очеловечивания человечества, т.е. подъему сознания, интеллекта человека, его духовности и нравственности на уровень ответственности за сохранение всего разнообразия жизни на Земле, на уровень космопланетарного сознания и космопланетарной ответственности.

Мыслить глобально и ноосферно, а действовать локально, с учетом конкретных исторических обстоятельства.

Все развивается. Развивается человек и человечество. Эволюционирует природа. Развивается и наука, и научная картина мира, и научное мировоззрение, оплодотворяющие человеческую практику новыми смыслами и горизонтами видения самого эволюционного призвания человеческого разума.

Я надеюсь, что в это развитие XXI века внесет свой вклад Ноосферизм, обогатив научный Коммунизм ноосферными основаниями и вооружив коммунистов XXI века новыми мировоззренческими горизонтами.

В конце скажу о себе. Я – член КПСС-КПРФ, т.е. действующий коммунист, с 1959 года. Полковник космических войск. Строитель космодрома «Плесецк» (с 1959 по 1969гг.). По первому этапу своей научной карьеры – военный ученый. Прослужил в Вооруженных силах СССР 38 лет. Демобилизовавшись, с учетом вызовов времени, стал развиваться как ученый обществовед. Имею более трех сотен книг, монографий, брошюр, и более 1000 научных работ. С 2009 года возглавляю Ноосферную общественную академию наук, являюсь членом организации РУСО.

Субетто Александр Иванович,

Заслуженный деятель науки РФ, доктор философских наук, доктор экономических наук, кандидат технических наук, профессор.